Wo ist auf die Parallele zwischen Kiplings Mogli und dem Löwenmann Enkidu im Gilgamesch-Epos hingewiesen worden?

 Die Parallele zwischen Mogli (aus Rudyard Kiplings Dschungelbuch) und Enkidu (aus dem sumerischen Gilgamesch-Epos) ist ein klassisches Thema der Vergleichenden Literaturwissenschaft und der Tiefenpsychologie.

Es gibt nicht den einen Entdecker dieser Parallele, da sie sich aufgrund der Motivgeschichte des „Wilden Mannes“ förmlich aufdrängt. Dennoch wurde dieser Vergleich in bestimmten Fachbereichen besonders prägnant herausgearbeitet:

1. Religionspsychologie und Theologie (Uwe Steffen)

Einer der bekanntesten deutschen Autoren, der diese Verbindung explizit und detailliert zieht, ist Uwe Steffen. In seinem Werk Das Gilgamesch-Epos: Der Mensch im Kampf mit seinem Schicksal (oder auch in Die Suche nach dem verlorenen Ich) analysiert er Enkidu als den Prototypen des Naturmenschen.

• Steffen zieht direkte Linien von Enkidu über biblische Figuren (wie Esau) bis hin zu modernen literarischen Figuren wie Mogli oder Tarzan.

• Er betont dabei den Prozess der Menschwerdung durch Entfremdung: Sowohl Enkidu als auch Mogli verlieren ihre ursprüngliche Einheit mit der Tierwelt, sobald sie mit der Zivilisation (bei Enkidu durch die Hierodule Schamchat, bei Mogli durch das Dorf/das Feuer) in Berührung kommen.

2. Archetypenforschung (C.G. Jung und Nachfolger)

In der analytischen Psychologie nach Carl Gustav Jung wird die Figur des Enkidu oft als Archetyp des „Wilden Mannes“ oder des Schattens interpretiert.

• In diesem Kontext wird Mogli oft als die „zivilisiertere“ oder „romantische“ Reinkarnation dieses Archetyps gesehen.

• Die Parallele liegt hier im Übergangsritus: Der Wilde muss gezähmt werden, um dem Helden (Gilgamesch) ein Gefährte zu sein oder um seine eigene Menschlichkeit zu finden.

3. Komparatistik (Vergleichende Literaturwissenschaft)

In der Literaturwissenschaft wird die Parallele häufig im Rahmen der „Wolfskind-Thematik“ oder des „Edlen Wilden“ (Noble Savage) diskutiert.

• Theodor Wolpers und andere Experten für englische Literatur haben Kiplings Werk oft vor dem Hintergrund antiker und orientalischer Mythen untersucht.

• Dabei wird darauf hingewiesen, dass Enkidu das älteste schriftlich fixierte Beispiel für ein Wesen ist, das unter Tieren aufwächst, deren Sprache versteht und sie vor den Fallen der Jäger schützt – exakt die Motive, die Kipling Jahrtausende später für Mogli verwendete.

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Die zentralen Parallelen im Überblick

Falls du für eine Arbeit oder Recherche die konkreten Vergleichspunkte suchst, sind dies die wichtigsten:

Motiv	Enkidu (Gilgamesch-Epos)	Mogli (Dschungelbuch)
Herkunft	Aus Lehm geschaffen, lebt in der Steppe.	Als Kleinkind im Dschungel verloren.
Sozialisation	Lebt mit Gazellen, frisst Gras, trinkt an der Tränke.	Wird von Wölfen aufgezogen, lernt das Gesetz des Dschungels.
Rolle gegenüber Tieren	Beschützer; er zerstört die Fallen der Jäger.	„Herr des Dschungels“; schützt sein Rudel.
Der Bruch	Die Begegnung mit der Frau (Schamchat) entfremdet ihn von den Tieren.	Die Entdeckung des Feuers („Rote Blume“) und der Kontakt zu Menschen.
Transformation	Die Tiere fliehen vor ihm; er wird „weise“ und menschlich.	Er muss den Dschungel verlassen und in die Welt der Menschen zurückkehren.

Zusammenfassend: Wenn du eine zitierfähige Quelle im deutschsprachigen Raum suchst, ist Uwe Steffen die beste Adresse. In der allgemeinen Mythenforschung wird die Verbindung oft unter dem Begriff des „Enkidu-Motivs“ in der modernen Literatur geführt.

Sieh auch:

Uwe Steffen: Drachenkampf. Der Mythos vom Bösen 

Hinter dem Titel "Die Suche nach dem verlorenen Ich" verbirgt sich ein zentrales Thema im Werk von Uwe Steffen (1928–2010), einem bekannten evangelischen Theologen und Tiefenpsychologen.

Obwohl der Satz oft als programmatische Beschreibung seiner Arbeit verwendet wird, ist das bekannteste Werk, in dem er diese Suche psychoanalytisch und theologisch aufarbeitet, sein Buch:

"Jona und der Fisch: Der Weg zur Selbstwerdung"

(Oft im Zusammenhang mit der „Suche nach dem verlorenen Ich“ zitiert)

Uwe Steffen nutzt darin die biblische Geschichte des Propheten Jona als Archetypus für die menschliche Identitätskrise. Hier sind die Kernaspekte seiner Deutung:

• Die Flucht vor sich selbst: Jona flieht nicht nur vor Gott, sondern vor seiner eigenen Bestimmung und seinem "wahren Ich". Steffen deutet dies als den Versuch des Menschen, der Verantwortung für das eigene Leben zu entkommen.

• Der Wal als Symbol: Der Aufenthalt im Bauch des Fisches wird tiefenpsychologisch (nach C.G. Jung) als Regression gedeutet – ein Rückzug in den "Mutterschoß" oder das Unbewusste.

• Die Krise als Chance: Das "verlorene Ich" wird in der Dunkelheit und Isolation (im Fischbauch) wiederentdeckt. Erst durch das Durchleben der Angst und die Konfrontation mit den eigenen Schattenanteilen kann der Mensch zu einem gereiften Selbst finden.

• Individuation: Steffen beschreibt den Prozess der Selbstwerdung als Weg, auf dem man die falschen Masken (das "Pseudo-Ich") ablegt, um das "verlorene", eigentliche Wesen wiederzufinden.

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Hintergrund zum Autor

Uwe Steffen war Propst in Schleswig und verband zeitlebens die Theologie mit der Psychoanalyse. Seine Werke (darunter auch Arbeiten zum Märchen "Frau Holle" oder zu "Dornröschen") zielen fast immer darauf ab, biblische und mythologische Stoffe als Heilungswege für die moderne Seele lesbar zu machen.

Zusammenfassend: Wenn du nach der "Suche nach dem verlorenen Ich" bei Uwe Steffen suchst, ist seine Jona-Interpretation die wichtigste Quelle. Er vertritt darin die Ansicht, dass Krisen notwendige Stationen sind, um ein entfremdetes Leben zu korrigieren und zum Kern des eigenen Seins zurückzukehren.